ý thức, ý niệm chỉ là phần nổi của tảng băng trôi khoảng 0,01 %, còn mạt-na và a-lại-da là phần chìm sâu bên dưới khoảng 99,99% điều khiển mọi hành vi và tâm tính của chúng ta.

Trong đạo Phật, nhỏ hơn (vi tế hơn) Ý thức, Ý niệm là Mạt-na thức (thức thứ 7) và A-lại-da thức (thức thứ 8).
Cụ thể theo tâm lý học Phật giáo (Duy Thức Học):

1. Mạt-na thức (Thức thứ 7): Là nơi khởi nguồn của cái tôi (ngã chấp). Nó hoạt động ngầm bên dưới ý thức, luôn bám lấy thức thứ 8 để tạo ra cảm giác về một "bản ngã" liên tục. Bao gồm Kim, Mộc, Thủy, Hỏa và Thổ, có mối quan hệ tương sinh tương khắc với nhau hay gọi là Địa Đạo.

2. A-lại-da thức (Thức thứ 8): Là tầng sâu nhất, nơi lưu trữ mọi "hạt giống" (chủng tử) kinh nghiệm, ký ức và nghiệp lực. Nó hoạt động liên tục ngay cả khi bạn ngủ say hoặc hôn mê (những lúc mà Ý thức, Ý niệm tạm dừng). Bao gồm Dòng Điện, Khí (Qi), Hạt và Chân Không hay gọi là Thiên Đạo.

3. Thức thứ 9 trong Phật giáo (đặc biệt trong Duy thức tông) là Amala-Vijnana (A-ma-la thức hay Bạch Tịnh Thức), đại diện cho tâm thanh tịnh tuyệt đối, không còn ô nhiễm, tách biệt khỏi sự chuyển hóa của 8 thức trước. Đây là lúc "Bạch Tịnh Thức" xuất hiện chỉ trong khoảnh khắc hay còn gọi là Nhân (Con Người) tồn tại độc lập giữa toàn bộ Vũ Trụ, trung hòa giữa tất cả Thiên Đạo và Địa Đạo, tới Thức thứ 9 là cuối cùng rồi lại tiếp tục quay về với Một.

Nói cách khác, Ý thức, Ý niệm chỉ là phần nổi của tảng băng trôi khoảng 0,01 %, còn Mạt-na và A-lại-da là phần chìm sâu bên dưới khoảng 99,99% điều khiển mọi hành vi và tâm tính của chúng ta.
( Ý thức, Ý niệm được xem như là đơn vị nhỏ nhất của suy nghĩ, góp phần vào việc tạo ra ý nghĩa và mục đích của Pháp, Ngôn Từ, Ngôn Ngữ).

Translate:

在佛教中，更小（更微妙）的意识和概念是意念意识（第七意识）和阿赖耶识（第八意识）。

具体来说，根据佛教心理学（Vijñānavāda）：

1. 意念意识（第七意识）：这是自我（执着于自我）的起源。它在意识之下微妙地运作，不断依附于第八意识，从而产生持续的“自我”感。它包含金、木、水、火、土五行，它们之间相互促进又相互对立，也被称为地道。

2. 阿赖耶识（第八意识）：这是最深层次的意识，所有经验、记忆和业力的“种子”都储存于此。即使在睡眠或昏迷状态下（意识和概念暂时中止时），它也持续运作。它包含电流、气、粒子和真空，也被称为天道。

3. 佛教（尤其在唯识宗）中的第九识是无垢识（Amala-Vijnana，也称无垢识或纯净识），代表着心灵的绝对纯净，不受任何烦恼的侵扰，与前八识的变迁截然不同。此时，“纯净识”仅短暂显现，亦即人，独立存在于整个宇宙之中，中和一切天地之道，直至第九识成为最终的识，最终回归一体。

换言之，识和意念只是冰山一角，约占0.01%，而心识和阿赖耶识则占据了隐藏的99.99%，掌控着我们所有的行为和心智状态。

（识和意念被认为是思维的最小单位，它们共同创造了佛法、言语和语言的意义和目的。）

Translate:

In Buddhism, smaller (more subtle) Consciousness and Ideas are the Manas consciousness (the seventh consciousness) and the Alaya consciousness (the eighth consciousness).

Specifically, according to Buddhist psychology (Vijñānavāda):

1. Manas consciousness (the seventh consciousness): This is the origin of the ego (self-attachment). It operates subtly beneath consciousness, constantly clinging to the eighth consciousness to create a continuous sense of "self." It includes Metal, Wood, Water, Fire, and Earth, which have a mutually reinforcing and opposing relationship, also known as the Earth Path.

2. Alaya consciousness (the eighth consciousness): This is the deepest level, where all "seeds" of experience, memories, and karma are stored. It operates continuously even when you are asleep or in a coma (when consciousness and concepts are temporarily suspended). It includes Electric Current, Qi, Particles, and Vacuum, also known as the Heavenly Path.

3. The ninth consciousness in Buddhism (especially in the Yogacara school) is Amala-Vijnana (Amala Consciousness or Pure Consciousness), representing absolute purity of mind, free from defilement, separate from the transformations of the eight preceding consciousnesses. This is when the "Pure Consciousness" appears only for a moment, also known as the Human Being, existing independently within the entire Universe, neutralizing all Heavenly and Earthly paths, until the ninth consciousness is the final one, then returning to Oneness.

In other words, Consciousness and Ideas are only the tip of the iceberg, about 0.01%, while Manas and Alaya are the submerged parts, about 99.99%, controlling all our actions and mental states.

(Consciousness and Ideas are considered the smallest units of thought, contributing to the creation of meaning and purpose in Dharma, Words, and Language).

 Xem bai tho nay dung Tieng Viet khong dau